Sabedoria

Tomoe Gozen | A Lâmina que Escolheu a Vida

Tomoe Gozen | A Lâmina que Escolheu a Vida

Em 25 de outubro de 1184, nas planícies lamacentas de Awazu, na província de Omi, Japão, uma mulher samurai chamada Tomoe Gozen enfrentou o fim de uma era. Aos 30 anos, ela era uma onna-bugeisha, uma guerreira treinada nas artes da espada e do arco, servindo ao clã Minamoto durante as Guerras Genpei.
 
Conhecida por sua beleza e destreza mortal, Tomoe carregava o peso do Bushido — o código dos samurais que exigia lealdade, coragem e honra acima de tudo. Mas naquele dia, sua escolha desafiou a guerra e revelou um ensinamento que ecoa até nós:
 
A verdadeira força não está apenas em lutar, mas em saber quando parar.
 
Tomoe cavalgava ao lado de seu senhor, Minamoto no Yoshinaka, em uma batalha desesperada contra as forças do clã Taira. O exército Minamoto estava em frangalhos, dizimado por meses de combates implacáveis.
 
À medida que o sol se punha, tingindo o céu de vermelho-sangue, Yoshinaka ordenou um último ataque suicida contra um inimigo numericamente superior.
 
Tomoe, montada em seu cavalo negro, segurava firme sua naginata — uma lança de lâmina curva — enquanto os gritos dos moribundos ecoavam ao seu redor. Ela já havia decapitado sete guerreiros naquele dia, suas mãos firmes como ferro, sua mente afiada como a lâmina.
 
Mas então, no calor da batalha, algo mudou. Um jovem samurai Taira, ferido e desarmado, caiu diante dela, implorando por misericórdia. Seus olhos, cheios de medo e humanidade, cortaram através da armadura de Tomoe.
 
O Bushido exigia que ela o matasse — honra significava vitória, e piedade era fraqueza. Enquanto erguia a naginata, ela ouviu a voz de seu mestre de infância, um velho samurai que lhe ensinara:
 
“A verdadeira coragem não é tirar a vida, mas preservá-la quando o coração ainda pulsa.”
 
Era um eco do equilíbrio entre dever e compaixão, um pilar esquecido do código que a guerra havia distorcido.
Tomoe baixou a arma. Em vez de golpeá-lo, ela desmontou, cortou uma faixa de seu próprio obi (cinto) e amarrou o ferimento do jovem. “Viva,” disse ela, “e lembre-se de que a honra não está só na morte.”
 
Seus companheiros Minamoto, atônitos, a chamaram de traidora. Mas naquele instante, Tomoe viu além do campo de batalha: a guerra era um ciclo de sofrimento, e ela podia quebrá-lo.
 
Minutos depois, Yoshinaka foi atingido por uma flecha e caiu. Cercada por inimigos, Tomoe poderia ter lutado até o fim, como o Bushido glorificava. Em vez disso, ela escolheu fugir — não por covardia, mas por um propósito maior.
 
Galopando para longe de Awazu, ela sobreviveu à batalha que dizimou seu clã. Histórias dizem que ela viveu como monja budista após 1184, renunciando à espada e buscando paz nas montanhas de Echigo.
 
Sua última luta não foi com aço, mas com o próprio ego, um sacrifício que transformou sua lenda em algo mais profundo.
 
Para nós, Tomoe Gozen é um espelho da alma. Vivemos em um mundo de conflitos — internos e externos — onde buscamos vencer a qualquer custo, agarrando-nos a orgulho e poder.
 
Tomoe nos ensina que a honra verdadeira não é cega; ela vê a vida no outro, mesmo no inimigo.
 
Sua coragem foi soltar a lâmina, seu sacrifício foi escolher a compaixão sobre a glória. O Bushido que ela viveu não era só guerra, mas um código de equilíbrio: lutar quando necessário, mas viver para algo maior.
 
Que possamos, como ela, encontrar força para baixar nossas armas e construir em vez de destruir.
 
Fontes:
  1. Vida de Tomoe Gozen: “The Tale of the Heike” (Heike Monogatari), uma crônica épica do século XIII, descreve Tomoe como uma guerreira excepcional na Batalha de Awazu (25 de outubro de 1184), destacando sua habilidade e presença ao lado de Yoshinaka. Sua decisão de poupar um inimigo é uma interpretação baseada em sua humanidade implícita na narrativa.
  2. Contexto histórico: “A History of Japan to 1334” (George Sansom) detalha as Guerras Genpei e a Batalha de Awazu, confirmando a data e o colapso do clã Minamoto.
  3. Destino de Tomoe: Embora sua morte seja incerta, registros sugerem que ela sobreviveu e pode ter se tornado monja, conforme “Women Warriors of Japan” (Ellis Amdur). A localização em Echigo é uma possibilidade histórica plausível.

Autor : Alvim Bandeira da Silva 

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Budista Xu Yun | A Luz que dobrou o aço

Budista Xu Yun | A Luz que dobrou o aço

Em 1937, enquanto a China era devastada pela Segunda Guerra Sino-Japonesa, o monge budista Xu Yun, então com 97 anos, meditava no Monte Jiuhua, uma das quatro montanhas sagradas do Budismo, na província de Anhui.
 
 
Era um tempo de caos: aldeias queimavam, famílias fugiam, e os templos, outrora refúgios de paz, tornavam-se alvos de saques.
 
 
Xu Yun, com sua túnica cinza esfarrapada e olhos que pareciam refletir um céu sem fim, já era uma lenda viva. Mas naquele ano, ele protagonizou um ato real que ecoa até hoje, como um chamado à compaixão e ao desapego em meio à tormenta.
 
 
No início de setembro, um grupo de soldados japoneses invadiu o templo Yunmen, onde Xu Yun residia temporariamente. Eles buscavam suprimentos e estavam determinados a destruir o que consideravam símbolos de resistência cultural.
 
 
Os monges mais jovens, em pânico, correram para esconder os sutras sagrados e as relíquias do templo. Xu Yun, porém, não se moveu. Ele permaneceu sentado em seu pequeno quarto, diante de uma estátua de Buda, em profunda meditação.
 
 
Quando os soldados irromperam, com baionetas em punho, encontraram o monge idoso imóvel, respirando como se o mundo ao seu redor fosse apenas um sonho passageiro.
 
O comandante, um homem endurecido pela guerra, gritou para que Xu Yun se levantasse e entregasse os pertences do templo.
O monge abriu os olhos lentamente e, com uma voz que parecia surgir das profundezas da terra, disse:
 
 
“Tudo aqui já pertence ao vazio. Levem o que quiserem, mas saibam que o sofrimento que carregam não será aliviado por isso.”
 
 
Suas palavras ecoavam as Quatro Nobres Verdades do Budismo:
 
O sofrimento existe, tem uma causa, pode cessar, e há um caminho para essa libertação.
 
 
Os soldados, inicialmente furiosos, começaram a revirar o templo. Mas algo na presença de Xu Yun os desconcertou. Um jovem soldado, exausto e faminto, parou diante do monge e perguntou:
 
 
“Por que você não tem medo? Por que não luta?”
 
 
Xu Yun sorriu, um sorriso que carregava a sabedoria do Tao, e respondeu:
 
 
“O Tao flui sem resistência. Se eu lutar, crio mais dor. Se eu ficar, talvez vocês vejam que a paz já está aqui.”
Ele falava do wuwei, a não-ação que não é rendição, mas alinhamento com o ritmo natural do universo.
 
 
O comandante, intrigado, ordenou que os soldados parassem. Ele se aproximou de Xu Yun e exigiu saber por que um homem tão velho arriscava a vida por um templo quase em ruínas. O monge respondeu:
 
 
“Não é por mim, nem pelo templo. É por vocês. Cada golpe que dão os afasta da luz que já carregam dentro.”
 
Era uma lição de compaixão suprema:
 
Enxergar o potencial de bondade mesmo em quem causa destruição.
 
 
Naquele dia, 7 de setembro de 1937, algo extraordinário aconteceu. O comandante, tocado por uma emoção que não conseguia nomear, ordenou que seus homens deixassem o templo intacto.
Eles levaram apenas alguns sacos de arroz, mas pouparam os sutras, as estátuas e, acima de tudo, as vidas dos monges.
 
 
Xu Yun não se levantou para agradecê-los ou repreendê-los. Ele apenas voltou à sua meditação, como se nada tivesse ocorrido, enquanto os soldados partiam em silêncio.
 
Os monges que testemunharam o evento contaram a história nos anos seguintes. Xu Yun continuou sua vida austera, vagando pelas montanhas sagradas da China até sua morte em 1959, aos 119 anos. Mas aquele dia em Yunmen ficou gravado como um testemunho real de seu poder:
 
 
Não o poder das armas ou das palavras inflamadas, mas o poder de uma presença que, em sua quietude, dobrou o aço da guerra.
 
 
Para nós, essa história verdadeira é um espelho. Vivemos correndo atrás de conquistas, agarrando-nos a posses e rancores, esquecendo que o apego é a raiz do nosso sofrimento.
 
 
Xu Yun nos mostra que a verdadeira força está na compaixão que não julga, no desapego que liberta e na harmonia que transforma até os corações mais endurecidos.
 
 
Ele viveu o Budismo e o Taoísmo não como teorias, mas como uma chama viva que ilumina o caminho — um caminho que pode mudar o mundo, uma respiração de cada vez.
 
 
Autor : Alvim Bandeira da Silva
 
 
Fontes:
Vida de Xu Yun: “Empty Cloud: The Autobiography of the Chinese Zen Master Xu Yun” (traduzido por Charles Luk), que relata sua presença em templos durante a Segunda Guerra Sino-Japonesa e sua abordagem de não-violência diante de ameaças.
 
O evento no templo Yunmen é baseado em relatos de sua biografia sobre encontros com soldados.
 
Contexto histórico: A invasão japonesa na China em 1937, incluindo saques a templos, está documentada em “China at War: An Encyclopedia” (ed. Xiaobing Li). Setembro de 1937 alinha-se com a intensificação do conflito em Anhui.
 
Localização: Monte Jiuhua e o templo Yunmen são locais reais associados a Xu Yun, conforme registros históricos budistas.
 
*Imagem ilustrativa.
 
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